Parasha 18: Mishpatim (Regras) 21.1 – 24.18

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Resumo da Parashah

A porção de Torah desta semana começa como Moshêh no meio da “escuridão espessa” do Sinai recebendo instruções adicionais sobre a lei civil para o povo israelita. Começa como o Eterno dizendo a Moshêh:

וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם
“Agora estas são as regras que você deve colocar diante deles”
(Êxodo 21:1)

Há um midrash que diz que o Eterno inicialmente ofereceu a Torah a cada uma das 70 nações, mas nenhuma aceitou sem primeiro perguntar o que era. Depois de ouvir os vários mandamentos, cada nação tinha alguma desculpa ou outra para não aceitá-la (por exemplo, o Eterno ofereceu a Torah aos ismaelitas, mas eles recusaram a ofertar por acusada da sua proibição de roubo, já que suas práticas comerciais o exigiam). O Eterno finalmente se voltou para a nação de Ysra-EL que disse “kol asher diber Adonai na’aseh” (“tudo o que o Senhor diz vamos fazer”). Note algo notável aqui: Ao contrário das outras nações, Ysra-EL escolheu a Torah antes de conhecer seu conteúdo (Êxodo 19:8). De fato, mesmo depois de Moshêh ter explicado a extensão das exigências da Torah, todo o Ysra-EL disse “kol asher diber Adonai na’aseh v’nishma “ tudo o que o Eterno diz vamos fazer e obedecer (Êxodo 24:7). O coração do yehudi, sem questionar, diz “Sim” ao Eterno como uma criança que confia em seu pai.

A palavra Mishpatim significa “regras” ou “ordenanças” e é derivada da palavra hebraica shafat (“julgar”). Dentre muitas das leis nela contidas, algumas poderiam levar a pena de morte. Estes incluíam assassinato premeditado, amaldiçoando os pais, seqüestrando, praticando bruxaria, praticando bestialidade e oferecendo sacrifícios a ídolos. De acordo com nossos Haza’l (sábios judeus), a famosa declaração “ayin tachat ayin, shen shen tachat” (“olho por outro, dente por dente”), na verdade, refere-se à administração da justiça equitativa, em reparação dos danos, e não punição corporal (Bava Kama 83b).

Em Matityahu 5:38-42, Yeshua transcende a interpretação dos sábios de “olho por olho, dente por dente”, ensinando que devemos vencer o mal por meio do amor, desta forma, superando as exigências exatas contidas no cânone da justiça mas, de forma alguma o Mashiach revoga a Lei antes aconselha amar o próximo.

Outras leis e ordenanças dizem respeito a casos de lesões corporais, tratamento a estranhos, viúvas e órfãos; Leis sobre empréstimos (que devem ser livres de juros entre judeus), e vários outros assuntos, incluindo a dedicação do primogênito (bechorim) ao Eterno, a proibição de dar falso testemunho nos tribunais; a restrição de comer treif; a lei do Shemittah (7º) ano (durante o qual a terra ficaria em pousio); a completa abstenção do trabalho no Shabbat; as três festas de peregrinação (shelosh regalim): Pêssach, Shavuót e Sucót; a proibição de ferver um miúdo de leite de sua mãe (do qual todos os tipos de restrições foram derivadas nas formulações rabínicas posteriores de Cashrut), e assim por diante.

Após o Eterno dar todas essas várias mitsvot ao povo de Ysra-EL, ELohim prometeu a Moshêh que seu anjo guardaria e protegeria os israelitas até que eles chegassem a terra de Canaã, mas na condição de que o servisse e de acordo com nossos sábios, isto é uma referência à prece, oração, descrita no Talmud como o “serviço do coração”.

Como mediador da aliança, Moshêh relatou aos israelitas todas as palavras do Eterno a toda a Congregação, e o povo reagiu uníssono, kol hadevarim asher diver Adonai na’eseh: “todas as palavras que o Senhor falou faremos”. Então Moshêh escreveu as palavras da aliança (sefer habrit), construiu um altar ao pé do monte Sinai com doze colunas (uma para cada tribo de Israel) e ordenou sacrifícios ao Eterno para serem feitos.

Ele então tirou o sangue do sacrifício das oferendas, jogou metade sobre o altar, e leu o pacto para o povo. O povo ratificou a aliança com as palavras kol asher diber Adonai na’aseh v’nishma (“tudo quanto o Eterno diz que faremos, obedeceremos). Ao ouvir sua ratificação, Moshêh tomou a outra metade do sangue do sacrifício e atirou-o sobre o povo, dizendo: “Eis o sangue da aliança que o Eterno fez convosco de acordo com todas estas palavras”.

Depois Moshêh, Aharon (e os filhos Nadabe e Abiú), e setenta anciães de Israel subiram ao Monte Sinai para comer uma “refeição de afirmação do pacto” entre a Congregação de Ysra-EL e o Eterno. Foi lá que os anciãos viram a glória incrível de Adonai, cujos pés eram “como uma obra de pedra de safira, e como a visão dos céus, em sua limpidez”.

Depois de regressar do monte com os anciãos, o Eterno ordenou a Moshêh que voltasse para receber as tábuas de pedra, com os Dez Mandamentos. Seguido por Yehoshua (que permaneceu embaixo), Moshêh subiu novamente ao monte, que ainda estava coberto por uma nuvem de fogo brilhante. No sétimo dia, ali, ouviu a voz do Eterno clamando-o do meio da nuvem de glória, e então entrou na presença do Eterno. Ele permaneceu na montanha por um total de quarenta dias e quarenta noites enquanto os israelitas esperavam por ele no acampamento embaixo.

Nesta Parashá percebemos que o Eterno escolheu os filhos de Ysra-EL para ser seu povo, separado para seus propósitos e para servir de modelo para demais nações como bem preconizado em Z’karyah [Zacarias] 8.23: “Adonai-Tzva’ot diz: ‘Quando esse tempo chegar, dez homens – falantes de todas as línguas das nações – agarrarão o manto de um judeu e dirão: “Desejamos ir com você, pois ouvimos que ELohim está com vocês”. E para isto, o Eterno deseja que seu povo o obedeça e siga sua Torah Hakedosha.
Ainda importante suscitar que segundo o judaísmo tradicional, “o judeu” não necessita de alguém o intermediando perante o Eterno, ou seja, que a oração seria o “homem se relacionando com o Sublime”[Rashi]. Isto não é o que observamos na Torah, pois Moshêh foi o intermediador entre o povo de Ysra-EL e o Eterno junto ao Sinai; além disto observarmos claramente que os kohanim foram intermediários que apresentavam os sacrifícios do povo à ELohim, os profetas foram intermediários que transmitiam as palavras do Eterno para o povo, e os reis de Ysra-EL foram intermediários em um sentido mais restrito, governando o povo da parte de ELohim e representando-os perante Ele.

Nosso acesso ao Eterno com Yeshua é de forma diferente: Não tendo Yeshua qualquer pecado, àquele que deposita sua emunah nEle, é resgatado de forma que, o Eterno, Hakadosh Baruch Hu [O Sagrado bEndito seja Ele], nos recebe como se não tivéssemos pecado e isto é muito diferente dos outros intermediários que serviam como “indicadores” que apontavam para Ele.

Que o retorno do Senhor Yeshua seja em tempo próximo, Amém.

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